壯族使用銅鼓歷史悠久，他們把銅鼓看做是傳家寶，十分珍惜它，并千方百計地保存下來，使之世代相 傳。師宗壯大族的傳世銅鼓主要集中在與廣西接壤和與文山、紅河兩州交界的高良、五龍、龍慶三個民族鄉(xiāng)的村寨，這些銅鼓多說是世代相傳下來的，也有個別購買的。據(jù)調(diào)查，全縣境內(nèi)1958年以前存有銅鼓一百余面，后多數(shù)在當時的“獻銅”運動中被毀，現(xiàn)今僅存十面，均為村寨集體所有，多由村中德高望重之人或某姓族長專管，這些銅鼓都為傳世品，已無人能說清其窨是哪一代傳下來的了。后來，大概是因為崇拜青蛙這一支系強盛起來并取得了支配地位，青蛙（包括蟾蜍在內(nèi)）遂發(fā)展成為大家所承認的全民族的標志。

師宗三個民族鄉(xiāng)的傳世銅鼓，壯大語稱“嘟勒碾”，多為明清時期傳入，型號麻江型、遵義型兩種。按收藏者敘述，他們使用的銅鼓又可分為“公鼓”和“母鼓”，實際上是根據(jù)鼓壁的厚度和音響區(qū)分，公鼓壁厚，頸長，鼓面紋飾和鼓體較為輕巧，聲音圓潤而宏亮，母鼓又比公鼓貴重，壯族傳世銅鼓的社會作用和其它文化產(chǎn)品一樣，是隨著其民族的社會發(fā)展而變化的。關(guān)于師宗壯族地區(qū)銅鼓的功能作用，說法較多，但主要是作為娛樂及禮儀工具使用，最原始的功能如傳訊與財富象征等已逐漸淡佚，但作為禮器的神圣性至今猶存。體積高大厚重，鼓面大于鼓胸，部分鼓的面沿下折形成“垂檐”，鼓腰緩緩收縮，附環(huán)耳。將師宗壯族地區(qū)傳世銅鼓的傳訊和使用演奏以及各具特色的紋飾進行分析，有助于對壯族先民政治，經(jīng)濟，文化及他們對銅鼓的神圣崇奉反映出來的心理素質(zhì)及社會狀況的了解。

等著《壯族文學(xué)史》記載壯族地區(qū)流傳的《螞拐歌》：“青蛙和螞拐，它媽在天上，名字叫蚜雷，專管風(fēng)和雨。蚜雷將螞拐，派遣在人間，幫它媽報訊，好來定雨晴。”歌中將青蛙和螞拐并提，兩者都是蚜雷的兒女。螞拐便是蟾蜍的俗稱。古代壯族銅鼓上的蛙立雕，也包含了蟾蜍。該書稱，壯族先民最初的圖騰很多，不同的氏族有不同的圖騰。從所搜集到的資料看，如鳥、雞、蛇、蛙等等，都曾被某些支系作圖騰崇拜過。過了正月十五之后，鼓就由藏鼓者妥善保管，或藏在家里，或藏在山上，總之不能讓銅鼓丟失。后來，大概是因為崇拜青蛙這一支系強盛起來并取得了支配地位，青蛙（包括蟾蜍在內(nèi)）遂發(fā)展成為大家所承認的全民族的標志。這也是對古代壯族銅鼓上的蛙圖騰的又一個詮釋。[5]

銅鼓是秋收起義前委所在地和指揮中心。革命戰(zhàn)爭年代，銅鼓有2.8萬多人為革命英 勇犧牲，其中在冊烈士1.8萬多人，占江西省在冊烈士的7%。銅鼓是客家之鄉(xiāng)，全縣人口的70%為客家人，是贛西北客家人聚居中心。銅鼓客家文化源遠流長，民風(fēng)民俗別具一格。美味獨特的客家飲食、古樸典雅的客家民居、崇文尚武的客家 民風(fēng)獨具特色；甜美動聽的客家山歌還被《中國民間歌曲集成》譽為有代表性的歌神，成為客家文化中的一朵奇葩。’（《后漢書·郡國五》注）明人鄺露《赤雅》說：‘峒中酋長者，鑄銅為鼓。[1]